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La théonomie : qu’avons-nous appris ? – Par John Haverland

Note de La Lumière :

Nous recommandons chaleureusement ce bref rapport sur la théonomie qui rend compte des discussions théologiques qui ont eu lieu au sein des Églises réformées de Nouvelle-Zélande dans les années 1980 et qui ont conduit à une plus grande unité spirituelle et théologique des églises et chrétiens sur la question cruciale de la loi de Dieu et de son autorité et de sa pertinence dans les affaires civiles. Près de 40 ans plus tard, la situation a bien changé dans les églises et en particulier dans les églises réformées occidentales qui considèrent la théonomie comme une dangereuse déviance et la condamnent et la rejettent sans appel, faisant preuve d’une méconnaissance historique et surtout d’un révisionnisme théologique effrayant. Ce dernier ne s’explique que par l’érosion inexorable de la foi biblique chez les nouvelles générations chrétiennes et le travail de sape de l’adversaire à travers des forces socioculturelles et politiques farouchement antichrétiennes. Plaise à Dieu de disposer les cœurs des Églises, des théologiens et responsables spirituels de toutes dénominations pour qu’ils puissent au moins venir ensemble sur le terrain d’entente mis en lumière dans ce rapport, à l’exemple des Églises réformées de Nouvelle-Zélande. Car sans un retour à la loi de Dieu et à son obéissance, nos nations continueront à dévaler la pente de la destruction et du jugement de Dieu, quand bien même l’Évangile serait annoncé.


Par John Haverland

Extrait de Ordined Servant, vol. 4, no. 2 (avril 1995.)

La controverse théologique peut faire ressortir le meilleur et le pire dans l’Église. Si elle est traitée correctement, elle affinera notre compréhension du message des Écritures et de son application à notre monde contemporain. L’Église peut sortir d’une période de discussion et de débat théologique avec une plus grande clarté sur la question en jeu. Toutefois, si elle est mal gérée, une controverse sur un point de doctrine peut être destructrice et préjudiciable pour l’Église. Elle peut conduire à des divisions inutiles et à des ressentiments entre les frères et sœurs des deux familles de sang et de la famille de Dieu.

Introduction

En Nouvelle-Zélande, le débat sur la théonomie a été marqué par ces deux éléments. Lorsque la question s’est posée pour la première fois, il y a eu une polarisation et un malentendu. Mais à mesure que la dénomination s’est installée pour étudier la question en profondeur, l’air s’est éclairci et il y a eu une plus grande clarté et une plus grande unité.

Le philosophe allemand Hegel a parlé de manière cinglante de notre capacité à tirer des leçons du passé lorsqu’il a dit : « La seule chose que nous apprenons de l’histoire est que nous n’apprenons rien de l’histoire ». Malheureusement, cela est trop souvent le cas. Beaucoup d’entre nous ne connaissent pas suffisamment le passé pour en tirer les leçons. Nous sommes généralement si occupés par le présent et si préoccupés par l’avenir que nous n’avons pas le temps (ou plutôt, nous ne prenons pas le temps) de regarder en arrière.

Pourtant, il y a des leçons importantes à tirer d’une étude de l’histoire. C’est pourquoi j’ai intitulé cet essai : « La théonomie : qu’avons-nous appris ? » Car j’espère et je prie pour que, en tant qu’églises, nous ayons appris et grandi grâce à notre discussion sur cette question, non seulement sur les Écritures, mais aussi sur la manière de traiter les points de désaccord. Cela a certainement été le cas pour moi, et je le sais, pour beaucoup d’autres dans l’Église.

Ce chapitre retrace les origines générales du mouvement théonomiste, comment ces idées sont arrivées en Nouvelle-Zélande et une définition générale de la « théonomie ». J’examine ensuite certaines des questions que cela soulève : bibliques, théologiques et confessionnelles. Un élément clé de la théonomie est l’application de la loi biblique par le magistrat civil. Dans cette perspective, nous devons également examiner la relation entre l’Église et l’État. Je conclus par quelques observations générales.

Contexte

Le père du mouvement théonomiste est Rousas John Rushdoony. Il a été élevé dans une famille de pasteur, son père servant Dieu dans l’Église presbytérienne d’Arménie. La famille a fui aux États-Unis pendant la Première Guerre mondiale pour échapper aux Turcs qui s’étaient retournés contre les Arméniens. Rousas Rushdoony est né aux États-Unis et, enfant, il lisait constamment l’Ancien Testament. Suivant les traces de son père, il est, lui aussi, devenu pasteur dans l’Église presbytérienne (États-Unis.) Il a été missionnaire auprès des Chinois et des Indiens d’Amérique. Les écrits de Cornelius Van Til ont eu une grande influence sur sa pensée, comme en témoigne la publication de By What Standard, une défense de la philosophie de Van Til.

C’est à peu près à cette époque qu’il a conduit certains membres de son Église à quitter l’Église presbytérienne pour rejoindre l’Église presbytérienne orthodoxe. Il intensifie ses conférences dans tout le pays et commence également à écrire davantage. Plus tard, il a quitté le ministère pastoral pour consacrer plus de temps à ces activités. En octobre 1965, il envoie le premier numéro du Chalcedon Report, un bulletin d’information destiné à promouvoir la reconstruction chrétienne de la société selon la loi biblique. En 1970, il quitte l’Église presbytérienne orthodoxe [1].

La pensée de Rushdoony a beaucoup influencé deux hommes qui sont devenus des partisans majeurs de la théonomie. L’un d’eux, Gary North, a obtenu un doctorat en économie et a écrit de nombreux articles sur une approche chrétienne de ce sujet. L’autre était Greg Bahnsen, qui a étudié au Westminster Theological Seminary et a ensuite obtenu un doctorat en philosophie. En 1976, Bahnsen a occupé un poste de conférencier en apologétique et éthique au Reformed Theological Seminary de Jackson, dans le Mississippi. Il a réécrit et développé sa thèse de maîtrise de Westminster pour en faire son principal ouvrage, Theonomy in Christian Ethics, qui a été publié en 1977.

Alors qu’il enseignait au Reformed Theological Seminary, Bahnsen a fortement influencé la pensée d’un certain nombre d’étudiants. Parmi eux, David Chilton et James Jordan, qui ont tous deux rejoint plus tard l’organisation Chalcedon.

Le mandat de Bahnsen au Reformed Theological Seminary a été marqué par la controverse sur ses opinions théologiques. Certains se sont rangés à ses côtés comme de fervents partisans, d’autres s’y sont opposés. En 1978, ce débat s’est intensifié, tant parmi les étudiants que parmi les professeurs. Face à cette tension, le conseil de la Faculté a offert à M. Bahnsen une année de congés payés, au terme de laquelle son contrat a expiré. Cette décision n’a pas été motivée [2].

La théonomie en Nouvelle-Zélande

Parmi les étudiants de la Faculté théologique réformée de cette époque, se trouvent Richard Flinn, Bruce Hoyt, Jack Sawyer et Dick VanderVecht. Néo-Zélandais de souche, d’origine baptiste et issu du milieu des Navigateurs, Richard Flinn étudiait à la Faculté théologique réformée afin d’acquérir une formation théologique en vue du ministère. Il s’y est « converti » à une position calviniste et pédobaptiste. À son retour en Nouvelle-Zélande, il cherche à entrer dans les Églises réformées de Nouvelle-Zélande, exerce un vicariat à Tokoroa/Kerepehi et est ensuite nommé missionnaire de la Côte Nord en 1979. L’église a été instituée en avril 1980.

Bruce Hoyt était pasteur dans une Église Ŕéformée Presbytérienne Associée dans le Tennessee, puis a été envoyé en Nouvelle-Zélande en 1981 par l’Église réformée de la Côte-Nord. Il a ensuite été appelé par la congrégation de Silverstream pour travailler comme missionnaire à Masterton.

Dick VanderVecht a terminé ses études à la Faculté théologique réformée et a ensuite été appelé par l’Église réformée de Penguin, en Tasmanie, en Australie. Après y avoir servi six ans, il a été appelé à être le pasteur de l’Église réformée d’Avondale en 1983.

Jack Sawyer a quitté la Faculté théologique réformée après le départ de Bahnsen, et a poursuivi ses études à la Faculté théologique de Westminster. Il a été appelé à servir l’Église réformée de Silverstream en 1984, suite au départ du révérend G. I. Williamson. Ces quatre hommes, qui avaient une certaine familiarité avec le débat sur la théonomie en Amérique, se sont donc retrouvés dans les Églises réformées de Nouvelle-Zélande.

Dans son ministère sur la North Shore, Richard Flinn se consacre à la prédication, à l’implantation d’églises et à la promotion de la foi réformée. Il a fait tout cela avec beaucoup d’énergie, de zèle et d’habileté. Grâce à ses études à la Faculté théologique réformée et à ses propres lectures, il était devenu un adepte convaincu de la position théonomiste. Au cours de son ministère, il a présenté ses vues sur cette question de manière articulée et énergique par le biais de sermons, d’écrits et de conférences dans des camps et des congrès. De nombreux membres de la congrégation du North Shore se sont montrés favorables à ses vues.

Deux de ses principaux objectifs étaient d’inciter les chrétiens pensants à réfléchir plus profondément et à appliquer la foi chrétienne à la vie entière. La congrégation du North Shore a cherché à poursuivre ces objectifs au moyen d’une vaste bibliothèque de bandes magnétiques (Issacharian Tapes), en important et en vendant des livres chrétiens sérieux (Issacharian Books) et par le biais d’un bulletin mensuel intitulé Issacharian Report [3]. Parmi les nombreux sujets abordés par Issacharian Ministries, les idées théonomistes occupent une place importante.

Bruce Hoyt et Jack Sawyer s’en tenaient également à certains des principes fondamentaux de la théonomie, mais c’est surtout le ministère d’orateur de Richard Flinn et les diverses projets Issacharian de la Côte Nord qui ont diffusé le point de vue théonomiste par l’intermédiaire des Églises réformées de Nouvelle-Zélande. Comme aux États-Unis, la question a commencé à susciter de nombreuses discussions et quelques controverses au sein des Églises réformées de Nouvelle-Zélande. Beaucoup de membres de l’Église se sont sentis menacés et mal à l’aise face à ces nouvelles idées. Cependant, le débat s’est concentré au presbytère d’Auckland, où se trouvaient les représentants les plus enthousiastes de la théonomie.

En 1983, la tension était telle au sein des Églises réformées de Nouvelle-Zélande que le Synode de cette année-là prit la décision d’examiner de plus près la question. Le Synode convint « qu’un comité soit institué pour étudier l’enseignement éthique communément appelé théonomie afin de : (a) tenter de définir ce qu’elle est et, (b) déterminer si ces points de vue sont conformes à l’Écriture et aux Confessions de foi » [4].

Ce comité ne s’est pas réuni pendant la période intersynodale et n’a donc pas pu présenter de rapport au prochain Synode. Au lieu de cela, le Synode réuni en 1986 à Mangere a reçu trois documents rédigés par les membres de la commission (c’est-à-dire le révérend Richard Flinn, M. Martin Kuitert, le révérend Hone Phillips) donnant leur avis personnel sur la question. Le Synode a décidé « de recevoir ces informations à titre d’étude provisoire et de nommer un comité ayant un mandat similaire pour poursuivre les travaux » [5].

Ce comité était composé du révérend John Haverland (Bucklands Beach, président et rapporteur), du révérend Dick VanderVecht (rapporteur d’Avondale), du révérend Richard Flinn (North Shore), de M. Martin Kuitert (Avondale). En raison de diverses circonstances, Richard Flinn et Martin Kuitert n’ont pas pu continuer à siéger à la commission. Ils ont été remplacés par le révérend Michael Flinn (Pukekohe) et le révérend William Wiersma (Hamilton). Le révérend John Steenhof (North Shore) a également fait partie du comité pendant une courte période. Cela signifie que le comité comprenait la plupart des ministres du presbytère d’Auckland (en tenant compte des allées et venues qui ont eu lieu pendant la période intersynodale.) Cela a permis une bonne représentation des points de vue, une large base de discussion et donc une plus grande possibilité de parvenir à un consensus au sein de l’Église. Les révérends Neil Benfell (Wellington) et Dirk Van Garderen (Bishopdale) ont été membres correspondants des presbytères de Wellington et de Christchurch respectivement.

L’ensemble du processus de préparation du rapport s’est avéré très long. Beaucoup de temps a été consacré à la discussion. Pourtant, les personnes qui ont participé ont trouvé ce temps bien employé. La discussion et l’étude leur ont permis d’approfondir leur propre compréhension des Écritures et les ont également rapprochés en tant que pasteurs. La clarté et la compréhension qui ont résulté de ces réunions ont permis de dissiper une grande partie de la tension liée au débat et de créer une plus grande unité tant au sein du comité que dans l’Église à un niveau plus large.

Lorsque le rapport a été présenté à la réunion du Synode de 1989 à Silverstream, le Synode a décidé « d’approuver les principes et les conclusions herméneutiques du rapport, de publier le rapport séparément des Actes du Synode et de le faire circuler auprès des églises pour information et comme guide pastoral sur cette question, et de renvoyer le comité avec des remerciements sincères pour son travail » [6].

Qu’est-ce que la théonomie ? [7]

Le terme « théonomie » est difficile à définir car il signifie tant de choses pour tant de personnes différentes. Le mot signifie simplement la loi de Dieu (theos = Dieu, nomos = loi). Tous les croyants réformés pourraient être décrits comme étant des théonomistes au sens large, dans la mesure où tous les croyants réformés croient que la loi de Dieu fait autorité pour la vie entière.

Pourtant, dans le débat évoqué ci-dessus, le mot a pris une signification plus étroite. Dans ce sens technique, la théonomie soutient que la Parole de Dieu fait autorité dans tous les domaines de la vie, que dans l’Écriture nous devons présumer de la continuité entre les principes et les règles de l’Ancien et du Nouveau Testaments à moins que la révélation de Dieu nous dise le contraire, et que par conséquent la loi de l’Ancien Testament nous offre un mode de reconstruction sociopolitique à notre époque, et que cette loi doit être appliquée par le magistrat civil là où et selon la manière dont les stipulations de Dieu le désignent. L’une des caractéristiques essentielles de cette définition est la continuité présumée de l’ensemble des lois de l’Ancien Testament, à moins que le Nouveau Testament n’abroge spécifiquement ces lois. L’autre point important est que la loi de l’Ancien Testament nous présente un modèle pour les structures sociales et politiques actuelles. Cette conviction incite les théonomistes à rechercher la reconstruction de la famille, de l’Église et de l’État. Ils cherchent à mettre ces structures en conformité avec la loi de Dieu. Aux États-Unis, cet objectif est promu par diverses organisations telles que la Fondation Chalcedon, l’Institut d’économie chrétienne et le Geneva Ministries. Le mouvement de reconstruction comprend des hommes tels que Rousas J. Rushdoony, Gary North, Greg Bahnsen, David Chilton, James Jordan, George Grant et Ray Sutton.

Cependant, nous ne devons pas supposer que ceux qui s’en tiennent à la théonomie et qui poursuivent la reconstruction de la société forment un corps unifié. Les théonomistes ne sont pas d’accord sur l’interprétation précise de la loi de l’Ancien Testament, ni sur certaines autres questions (notamment l’ecclésiologie, la doctrine de l’Église.) Ces différences d’interprétation souvent importantes entre les partisans de la théonomie rendent le mouvement difficile à définir et à évaluer.

Malentendus et idées fausses

Une réelle difficulté à comprendre l’ensemble du mouvement provient de la tendance de certains théonomistes à surestimer leur cause pour faire valoir leur point de vue. Le mouvement a également été accusé d’avoir une « mentalité de censure » [9] et certains de ses partisans ont certainement utilisé un langage extrême, voire dur.

De l’autre côté de la barrière, certains opposants à la théonomie ont été trop rapides à tirer des conclusions sur ce que la théonomie signifie ou ne signifie pas. Par exemple, certains ont pensé qu’un souci du détail de la loi conduirait à une justice par les œuvres, une conclusion qui ne suit pas nécessairement. Dans d’autres cas, la crainte des idées nouvelles a provoqué une réaction instinctive plutôt qu’une réaction réfléchie. Et pour d’autres encore, l’absence d’une alternative réfléchie à la position théonomiste les a fait se sentir vulnérables et les a donc placés sur la défensive.

Afin de dissiper les malentendus et les idées fausses, le comité d’étude a discuté et défini des zones d’accord en ce qui concerne la loi. Celles-ci peuvent être résumés comme suit :

  1. Nous sommes sauvés par la grâce au moyen de la foi et non par les œuvres de la loi.
  2. Il n’y a pas de conflit entre la loi et l’amour.
  3. Il n’y a pas de conflit entre l’esprit de la loi et la lettre de la loi.
  4. Tous les croyants devraient se préoccuper de connaître et d’obéir à la loi de Dieu.
  5. Tous les croyants devraient avoir le souci d’étudier les détails de la loi de Dieu, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testaments.
  6. Tous les croyants devraient chercher à appliquer la loi de Dieu dans leur propre vie et dans la société.
  7. Les lois cérémonielles et sacrificielles ont été accomplies en Christ et n’ont plus besoin d’être pratiquées par les croyants du Nouveau Testament.

Continuités et discontinuités

Cela étant dit, nous nous intéressons maintenant à la question qui se trouve au cœur du débat sur la théonomie : la relation entre l’Ancien et le Nouveau Testaments. Une grande partie de la discussion relative à la théonomie est centrée sur les continuités et les discontinuités entre les deux Testaments. La théologie réformée a toujours assumé une continuité entre l’Ancien et le Nouveau Testaments. C’est le cœur de la théologie de l’alliance par rapport à une compréhension dispensationnaliste de la Bible. La véritable question qui se pose en matière de théonomie est de savoir comment cela fonctionne en termes de la loi de l’Ancien Testament.

Bahnsen plaide pour « la validité permanente de la loi dans ses moindres détails ». Pourtant, cette formulation affirme sa position de manière trop forte. Ce type d’exagération a brouillé les cartes et a empêché de bien comprendre les enjeux. Une lecture attentive de son livre révèle que de nombreux détails de la loi ne sont pas appliqués. Sa déclaration doit donc être soigneusement nuancée.

En définissant la manière dont la loi de l’Ancien Testament s’applique, nous devrions « présumer de la continuité entre les principes éthiques de l’Ancien Testament et ceux du Nouveau » [10]. Le mot clé ici est le mot principes. Alors que les principes se perpétuent, beaucoup de détails ne le font pas.

Le Comité a passé beaucoup de temps à essayer de définir quels détails ne sont plus valables aujourd’hui et a finalement convenu que la plupart des aspects de l’Ancienne Alliance qui ne font pas autorité aujourd’hui pouvaient être résumés par ce qui suit :

  1. Impératifs localisés. Ce sont les commandements que Dieu a donnés à Israël pour une utilisation spécifique dans une situation concrète. Par exemple : l’ordre d’aller à la guerre et de gagner la terre de Canaan par l’épée.
  2. Détails culturels. Les détails culturels sont mentionnés dans de nombreuses lois de Dieu afin d’illustrer le principe moral qu’elles exigent. Ce qui fait autorité en permanence, c’est le principe et non le détail culturel utilisé pour l’illustrer. Cela signifie que nous ne sommes pas liés à la formulation littérale des lois de l’Ancien Testament.
  3. Détails administratifs. Certains détails administratifs ne sont pas normatifs pour aujourd’hui. Par exemple : le type de gouvernement, le mode de perception des impôts, l’emplacement de la capitale.
  4. Les typologies. Ces types de l’Ancien Testament ont été accomplis en étant remplacés par les réalités qu’ils représentaient. Les lois que Dieu a données à Israël comprenaient des cérémonies et des symboles qui préfiguraient les grâces, les actions, les souffrances et les bienfaits du Christ, ainsi que diverses instructions morales. Ces lois cérémonielles sont maintenant abrogées par le Nouveau Testament, « de sorte que leur utilisation doit être abolie parmi les chrétiens ; cependant la vérité et la substance de ces lois demeurent avec nous en Jésus-Christ, en qui elles ont leur accomplissement » [11].
  5. Changements géographiques. Israël, en tant que nation, s’est vu promettre la terre de Canaan et a vécu comme un corps politique à l’intérieur des frontières de sa terre. Cependant, le peuple de Dieu dans l’Église hérite du monde entier tel qu’il est racheté par le Christ. Cela signifie que les lois relatives à l’organisation politique et géographique et à l’administration d’Israël ne sont plus applicables à l’Église. Par exemple : la division de la terre selon les groupes tribaux et familiaux ; les villes de refuge ; l’institution du lévirat.

Le comité a été en mesure d’affirmer sans peine la continuité des principes de la loi de l’Ancien Testament tout en laissant de côté les détails décrits ci-dessus. Cependant, ses membres étaient conscients que le fait d’interpréter la loi de l’Ancien Testament, de distiller ses principes dans tous les détails et ensuite de les appliquer de manière moderne n’est pas chose facile. Un travail exégétique et interprétatif très minutieux doit être effectué si nous voulons comprendre les principes centraux de la loi de Dieu et leur application à notre situation.

La théonomie et les confessions

Des quatre confessions de foi et catéchismes de l’Église, c’est la Confession de foi de Westminster qui traite le plus explicitement de la question de la loi de l’Ancien Testament. Le chapitre XIX fait diverses déclarations sur la loi de Dieu, en distinguant entre la loi morale qui a été révélée par Dieu sur le mont Sinaï en dix commandements (Article ii) et les lois cérémonielles que Dieu a données au peuple d’Israël, toutes abrogées aujourd’hui par le Nouveau Testament (Article iii).

L’article iv poursuit en disant : « A eux aussi [c’est-à-dire à Israël], en tant que corps politique, il a donné diverses lois judiciaires, qui ont expiré en même temps que l’État de ce peuple, n’obligeant personne d’autre maintenant à faire au-delà de ce que l’équité générale peut exiger ».

Ici, la Confession de foi de Westminster maintient la continuité du principe général de la loi de l’Ancien Testament (l’équité générale.) Mais elle reconnaît également qu’il existe des discontinuités importantes dans le fait que « diverses lois judiciaires » ont « expiré en même temps que l’État de ce peuple ». Ces détails judiciaires spécifiques ne lient plus le croyant du Nouveau Testament.

En adoptant ce rapport sur la théonomie, les Églises réformées de Nouvelle-Zélande ont convenu que parler de la continuité des principes de la loi de l’Ancien Testament était entièrement scriptural et que cela était en harmonie avec les confessions de foi des Églises. Cependant, cela ne confirme pas les vues de tous les théonomistes comme étant en harmonie avec les confessions de foi. Comme indiqué précédemment, il existe des différences significatives d’interprétation et d’accent parmi ceux qui épousent la théonomie. Tous ne sont pas d’accord avec la formulation du rapport, ni avec celle de l’assemblée de Westminster. Par exemple, R. J. Rushdoony a accusé la Confession de foi de Westminster au chapitre XIX, article iv, d’être « absurde » [12].

Compte tenu de cette divergence de points de vue entre les théonomistes, la commission a conclu qu’il n’était « pas possible d’acter une approbation ni une négation générale de la théonomie en ce qui concerne les confessions de foi » [13]. Nous avons estimé que les conclusions du rapport étaient en harmonie à la fois avec l’Écriture et les confessions de foi, mais nous ne pouvions pas dire la même chose pour toutes les nuances du point de vue théonomique.

Théonomie, Église et État

L’une des questions importantes dans une discussion sur la théonomie concerne la relation entre l’Église et l’État et la responsabilité du magistrat civil par rapport à la loi de Dieu.

Bahnsen considère l’Israël de l’Ancien Testament comme une théocratie dans le sens où Israël était un pays sous le règne moral de Dieu. Il soutient que toutes les nations devraient aujourd’hui être sous le règne moral de Dieu, sauf que le Nouveau Testament a inauguré le règne moral du Christ – une christocratie. Il parle de « la théocratie de l’Ancien Testament devenant dans le Nouveau Testament une christocratie avec des frontières internationales » [14].

Il soutient ensuite que le magistrat d’aujourd’hui « est tenu par la loi immuable de Dieu de faire respecter la justice et la droiture dans les affaires sociales » [15]. Dans le droit fil de sa thèse générale, il dit :  » Chaque détail de la loi de Dieu a une validité immuable depuis l’avènement du Christ jusqu’à son retour… Tout comme le magistrat de l’Ancien Testament avait des impératifs divins qu’il était chargé d’exécuter, de même les magistrats de l’époque du Nouveau Testament sont tenus de respecter les commandements du Livre de la Loi qui s’appliquent aux affaires civiles et à la pénologie sociale…. Parce que les sanctions pénales de la loi de Dieu sont des impératifs délivrés avec l’autorité et l’approbation divines, le disciple du Christ devrait enseigner que le magistrat civil est encore sous l’obligation morale d’appliquer la loi de Dieu dans son aspect social » [16].

Compte tenu de la complexité de ce sujet, il est important de passer en revue les principaux points de vue qui ont été exprimés dans l’histoire concernant la relation entre l’Église et l’État.

Historiquement, l’Église catholique romaine a toujours considéré que l’État devait être subordonné à l’Église. Ce point de vue, qui a été dominant tout au long du Moyen Âge, soutenait que l’Église était le pouvoir suprême et que le souverain civil était le serviteur de l’Église. L’Église, et en particulier le pape en tant que chef de l’Église, devrait avoir l’autorité et le contrôle en matière civile.

Selon le point de vue érastien, l’Église doit être subordonnée à l’État. L’Église est considérée comme faisant partie de l’État, les ministres de l’Église étant des fonctionnaires de l’État. Selon ce point de vue, l’Église n’a pas le droit d’exclure des personnes de la Table du Seigneur, ni d’excommunier qui que ce soit. Ce point de vue a commencé à avoir une influence à la suite de l’établissement d’une religion d’État par l’empereur Constantin. Il a gagné du terrain en Angleterre et en Écosse après la Réforme et est aujourd’hui soutenu par les anglicans en Grande-Bretagne et les luthériens en Scandinavie.

Les tenants du point de vue dit volontaire estiment que l’Église et l’État devraient être entièrement séparés. Les dirigeants civils ne devraient pas utiliser leur influence ou leur pouvoir pour s’immiscer dans les affaires religieuses, ni utiliser leur position pour promouvoir la cause de l’Église ou du royaume du Christ. C’était le point de vue des anabaptistes après la Réforme. Elle est défendue aujourd’hui sous le concept de pluralisme, c’est-à-dire que nous vivons dans un monde pluraliste avec de nombreuses opinions différentes. L’État ne doit pas promouvoir un point de vue unique ni une religion unique. Cette conception de la relation entre l’Église et l’État a dominé jusqu’à récemment l’Église évangélique en Occident.

Aucun de ces points de vue ne rend justice à l’enseignement biblique concernant la relation entre l’Église et l’État. En plaçant l’État sous le pouvoir de l’Église, le point de vue catholique romain ne rend pas à César ce qui est à César, mais enlève plutôt aux autorités civiles ce qui leur appartient de droit. En subordonnant l’Église à l’État, le point de vue érastien ne donne pas à Dieu ce qui lui appartient. Le point de vue volontaire nie la souveraineté de Dieu sur les affaires de tous les peuples du monde.

Les peuples réformés et presbytériens ont toujours soutenu que l’Église et l’État sont des autorités essentiellement différentes et légitimement indépendantes. Ils devraient être maintenus distincts et séparés l’un de l’autre. Pourtant, « il est à la fois possible et juste que l’Église et l’État se rencontrent dans une alliance amicale, dans le but d’une coopération amicale » [17]. La plupart des théologiens réformés et presbytériens ont soutenu que les dirigeants civils ont l’obligation de « viser à promouvoir l’honneur de Dieu, le bien-être de la vraie religion et la prospérité de l’Église du Christ » [18], ce qui est le point de vue des Confessions de foi réformées [19].

Ce point de vue « rend à Dieu ce qui est à Dieu dans l’Église, et à César ce qui est à César dans l’État, tout en reconnaissant la souveraineté suprême de Dieu sur toutes les affaires des hommes et l’obligation de tous les hommes d’observer sa loi » [20].

Si l’on compare le point de vue de Bahnsen avec le point de vue réformé historique, il est clair qu’il existe un accord de base sur la relation entre l’Église et l’État. « Le débat ne porte pas sur la question de savoir si le magistrat doit ou non appliquer la loi de Dieu, mais dans quelle mesure la loi de Dieu s’applique dans ses détails » [21].

Le comité a estimé que cela dépassait à la fois son mandat et sa capacité d’offrir une solution définitive à un problème qui a exercé l’esprit de théologiens et de penseurs réformés compétents à travers les siècles. Au lieu de cela, ses membres ont formulé des déclarations concernant l’Église, l’État et la loi de Dieu avec lesquelles ils pouvaient tous être d’accord. Le terrain d’entente est le suivant :

  1. Que l’Église et l’État sont des autorités séparées et distinctes, toutes deux instituées par Dieu.
  2. Que l’autorité de l’Église est spirituelle (c’est-à-dire les clés du royaume, cf. Catéchisme de Heidelberg Q. 84 et 85), étant limitée à l’exercice de la discipline spirituelle. L’exercice ultime de cette discipline est l’excommunication.
  3. Que l’autorité de l’État est physique (c’est-à-dire la puissance de l’épée, Romains 13:4.) L’État peut utiliser des moyens physiques pour imposer l’obéissance à la loi. L’exercice ultime de cette autorité est le recours à la peine capitale. La sphère de son autorité est celle de la justice. Il doit punir les violations sociales de la loi de Dieu. L’État n’est pas un agent d’évangélisation et ne doit pas utiliser son pouvoir à cette fin.
  4. Que les autorités civiles sont établies par Dieu et sont responsables devant lui. S’opposer à elles, c’est s’opposer à Dieu (Romains 13:2.) Elles ont le devoir de gouverner selon la loi de Dieu. La loi de Dieu est la norme ultime pour toute l’humanité.
  5. Que toutes les sociétés devraient honorer Dieu et obéir à sa loi, et que nous devons prier et travailler dans ce sens comme sel et lumière dans la société, indépendamment de la mesure dans laquelle nous nous attendons à ce que cela se réalise avant le retour du Christ.
  6. Que le moyen que l’Eglise doit utiliser pour promouvoir la piété et la justice dans la nation est la prédication de l’Evangile du Christ. Ce n’est que par l’action du Saint-Esprit et la foi en Christ que les personnes commenceront à vivre selon ses lois (Romains 8:1-14.) L’Église doit parler de façon prophétique à notre nation des injustices et des maux de la société. Les chrétiens devraient chercher à persuader les hommes et les femmes vivant dans la société, à partir des Écritures, par la raison et l’argumentation, de la valeur et du bon sens des lois de Dieu.

Ces déclarations n’ont pas répondu à toutes les questions concernant la relation entre l’Église et l’État et l’application de la loi de Dieu à notre société actuelle. Pourtant, l’on espérait que ces déclarations rassembleraient l’Église sur cette question et nous donneraient un terrain d’entente suffisant en tant qu’Église pour interagir avec le monde et l’État concernant la loi de Dieu.

Qu’avons-nous appris ?

Comme nous l’avons souligné au début de ce chapitre, l’étude de l’histoire peut être extrêmement précieuse. Il y a des leçons à tirer de ce qui s’est passé dans le passé.

Après avoir examiné la question de la théonomie en Nouvelle-Zélande, l’une des premières observations que nous avons pu faire est qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Il y a longtemps, l’auteur de l’Ecclésiaste nous l’a rappelé (Ecclésiaste 1:9.) Tout au long des siècles d’histoire de l’Église et de débat théologique, les chrétiens ont discuté de la relation entre les deux Testaments, des rôles respectifs de l’Église et de l’État, et de l’application de la loi de Dieu à la société en général. Au XVIIe siècle en particulier, les puritains anglais ont consacré beaucoup de temps et d’énergie aux discussions sur la loi de Dieu. Notre propre étude en Nouvelle-Zélande au XXe siècle n’est qu’une humble et petite contribution au travail en cours de l’Église destiné à comprendre la Parole de Dieu et son application au monde contemporain.

Nous devons également dire que même après toute cette discussion, le dernier mot n’a pas été dit. Alors que nous arrivions à la conclusion de notre rapport, nous avons dû confesser que des points de désaccord subsistaient encore. Les deux questions principales étaient celles des sanctions pénales de la loi de l’Ancien Testament et de l’eschatologie (entre les positions amillénariste et postmillénariste.)

Peut-être est-ce une bonne chose d’avoir des points de théologie qui nécessitent une discussion plus approfondie. Cela nous permettra d’éviter l’orgueil, de ne pas prétendre que nous avons tout maîtrisé. Cela devrait également nous empêcher de nous reposer sur nos lauriers, de nous asseoir comme s’il n’y avait plus rien à penser. Les divergences d’opinion nous obligeront à continuer à étudier et à chercher dans les Écritures.

Ce débat théologique a renforcé certaines leçons sur les principes de base de la communication. Dans toute conversation, y compris les discussions théologiques, il y a le danger de sauter aux conclusions, d’être sur la défensive, de cataloguer nos adversaires et donc de les rejeter. Personne n’a été complètement à l’abri de ces erreurs dans les discussions sur la théonomie. Pourtant, heureusement, alors que nous continuions à réfléchir sur les questions, nous avons pu nous asseoir ensemble pour tenir des conversations significatives, en écoutant attentivement, en faisant tous les efforts possibles pour comprendre ce que l’autre personne disait.

Une autre leçon à tirer concerne la suffisance des Écritures. Dans la Bible, Dieu nous a donné tout ce dont nous avons besoin pour la doctrine et la vie. C’est l’une des grandes pierres angulaires de la foi réformée : Sola Scriptura – les Ecritures seules. Les Églises réformées de Nouvelle-Zélande ont exprimé cette foi dans leur devise : « Ta Parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon chemin » (Psaumes 119:105.) Nous sommes convaincus que dans les Écritures, Dieu a révélé tout ce que nous devons savoir pour vivre avec Lui et les uns avec les autres dans ce monde.

Une dernière leçon concerne ces Écritures et la façon dont nous les lisons. La Réforme a établi le principe selon lequel tous les croyants doivent pouvoir lire la Bible par eux-mêmes et être capables de comprendre son message de base. Cependant, cela ne signifie pas que les chrétiens doivent interpréter la Bible de façon isolée les uns des autres. Non, c’est « avec tous les saints » que nous devons saisir toute l’étendue de son message sur l’amour du Christ. C’est pourquoi Dieu nous a rassemblés dans l’Église et nous a liés en tant qu’Églises – afin que nous puissions explorer ensemble la signification de la Parole de Dieu et sa pertinence pour nos vies, notre société et notre monde.

La discussion de l’Église concernant la théonomie fait partie de cette exploration. C’est une discussion qui doit se poursuivre alors que nous sommes assis ensemble autour d’une Bible ouverte, avec des oreilles attentives, des esprits éveillés et des cœurs remplis de foi.

Notes :

[1] Les informations ci-dessus sur Rushdoony sont tirées de David K. Watson, « The Christian Reconstruction/Theonomy Movement » (Partie 1), The Outlook, septembre 1988, pp. 14-15.

[2] David K. Watson, « The Christian Reconstruction/Theonomy Movement » (Partie 2), The Outlook, octobre 1988, p. 11.

[3] Le terme Issacharian vient de la description des guerriers de la tribu d’Issachar qui ont rejoint David après qu’il est devenu roi : « Les hommes d’Issachar, qui comprenaient les temps et savaient ce qu’Israël devait faire », 1 Chroniques 12:32.

[4] Actes du Synode des Églises réformées de Nouvelle-Zélande, août 1989, Procès-verbal, Art. 128.

[5] Ibid, art. 82.

[6] Ibid, art. 36.

[7] La plupart des éléments du reste de ce chapitre suivent le contenu du Rapport sur la théonomie au Synode de 1989, Actes du Synode, Rapport 1, section 4-1 et 4-12.

[8] Greg Bahnsen, « Chantry on Law and Reconstruction », un essai miméographié.

[9] David K. Watson, « The Christian Reconstruction/Theonomy Movement », The Outlook, novembre 1988, p. 12.

[10] Rapport, ibid. section 4-4.

[11] Confession belge, art. 25.

[12] R. J. Rushdoony, Institutes of Biblical Law, p. 551.

[13] Rapport, ibid., section 4-11.

[14] Bahnsen, Theonomy in Christian Ethics, New Jersey : The Craig Press, 1979, p. 432.

[15] Ibid, p. 432.

[16] Ibid, p. 317-318. Cette insistance sur la pertinence des sanctions pénales pour une société postmillénariste a été le point le plus controversé de la théonomie et a suscité les sentiments les plus forts contre le mouvement.

[17] Bannerman, James, The Church of Christ, vol. 1, Londres : Banner of Truth, 1980, p. 96.

[18] Cunningham, William, Historical Theology, vol. 2, Londres : Banner of Truth, 1960, p. 560.

[19] Voir Confession belge, art. 36 ; Confession de foi de Westminster, chapitre 23, art. iii.

[20] Rapport, ibid, section 4-9.

[21] Ibid., section 4-10.

Ce document a été écrit à l’origine comme un chapitre d’un livre intitulé Trust and Obey: A Forty Year History of the Reformed Churches of New Zealand, qui a été publié récemment et qui est utilisé avec permission. Le révérend John Haverland est un fils de la première congrégation Christchurch des Églises réformées. Il a étudié au Reformed Theological College en Australie et a servi deux congrégations en Nouvelle-Zélande : Bucklands Beach, une banlieue d’Auckland, et Bishopdale, dans la ville de Christchurch.

Source : https://www.opc.org/OS/html/V4/2b.html

1 réflexion au sujet de “La théonomie : qu’avons-nous appris ? – Par John Haverland”

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