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Le triomphe de l’Église : une défense biblique du postmillénarisme – Par William O. Einwechter

Par William O. Einwechter

1er juin 1998

Introduction de l’éditeur

Il y a quarante ans, le postmillénarisme était à peine une vague ondulant sur la mer du christianisme conservateur ; à l’exception de Boettner, Kik et, bien entendu, Rushdoony, les eaux de l’Occident chrétien étaient sereinement prémillénaristes et amillénaristes. Aujourd’hui, le postmillénarisme atteint des hauteurs tel un tsunami et menace de s’abattre sur tout le littoral d’une culture occidentale en faillite en provoquant une forte érosion.

Il ne serait pas excessif de dire que j’ai lu ou que je suis au courant de tous les grands ouvrages postmillénaristes écrits au cours des cinq dernières décennies – ainsi que de nombreux ouvrages écrits au cours des quatre derniers siècles. Je peux dire, sans crainte d’être contredit raisonnablement, que l’article ci-dessous de William Einwechter est le résumé biblique le plus convaincant des preuves du postmillénarisme jamais écrit. Il aborde tous les points principaux de manière convaincante et succincte. Copiez cet article et faites-le circuler auprès de vos amis et des personnes qui sont en recherche d’informations.


Dès ses origines et tout au long de son histoire, l’Église a été confrontée à un monde hostile qui voulait la détruire. Aujourd’hui, l’Église est confrontée à des ennemis de toutes parts, et la persécution des croyants est sévère dans de nombreuses nations. En Occident, l’Église n’est plus un élément respecté ni dominant dans la société ; au contraire, elle est méprisée et ridiculisée. Le mal augmente et une vision païenne du monde a captivé les esprits des jeunes et des moins jeunes à mesure que l’influence de la vision chrétienne du monde s’estompe. L’étatisme s’est emparé des nations du monde, et les hommes ont rejeté le vrai Messie au profit d’un État messianique ; le salut est vu en termes de pouvoir et de législation du gouvernement civil, et non à la lumière de la puissance du sang expiatoire de Christ. Les lois de Dieu ont été mises de côté au profit des lois humaines. L’Évangile est prêché dans beaucoup de pays et il y a beaucoup de « professions » de foi, mais l’Évangile prêché est souvent dépourvu d’appels à la repentance et à la soumission à la Seigneurie de Christ. Dans la majorité des églises, le modèle du discipulat est celui du piétisme, la théologie est arminienne et centrée sur l’homme, et les perspectives sur l’avenir sont pessimistes. A l’approche du XXIe siècle, l’Église bat en retraite, en proie à de fausses doctrines, à la division et à la mondanité. Les lieux où l’Église exerce une influence culturelle sont peu nombreux, voire inexistants. Les ennemis de Dieu jubilent devant la déchéance de l’Église dans l’insignifiance et l’impuissance.

Compte tenu de cette triste situation, il semble y avoir peu de place à l’optimisme pour les disciples de Jésus-Christ. Les dispensationnalistes nous disent que nous sommes témoins de l’inévitable « échec du christianisme » et que « l’âge de l’Église » finira dans l’apostasie au sein de l’Église et le triomphe du mal dans le monde [1].

John Walvoord affirme que pendant cet « âge de la grâce … les choses vont s’aggraver de plus en plus. Il y aura plus d’oppressions, plus d’injustices, plus de persécutions, plus d’immoralité à mesure que l’ère avance » [2]. En ce qui concerne les perspectives d’avenir de l’Église avant la fin de l’époque, les dispensationnalistes disent que les choses vont en fait devenir pires qu’elles ne le sont maintenant. Les dispensationnalistes enseignent que dans l’histoire et avant la seconde venue de Jésus, la « puissance du royaume » est refusée à l’Église, et donc que l’Église est « à la merci des puissances de ce monde » [3]. Ainsi, l’Église ne vaincra pas ses ennemis ; ses ennemis persécuteront plutôt l’Église [4] (seul un reste en ruines sera sauvé par Jésus lors de l’enlèvement).

Mais les dispensationnalistes (et tous ceux qui ont des perspectives pessimistes sur l’avenir de l’Église dans ce siècle) se trompent sérieusement. Oui, l’Église est dans un état général de faiblesse et de déclin à notre époque. Cependant, cette condition ne durera pas toujours ; selon les Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testaments, l’Église de Jésus-Christ triomphera dans l’histoire et avant la seconde venue. Un bref survol de quelques textes soigneusement sélectionnés confirme les glorieuses perspectives concernant l’avenir de l’Église avant le retour du Seigneur Jésus-Christ à la fin des siècles [5].

Prédictions du triomphe de l’Église dans l’Ancien Testament

La signification de l’Ancien Testament d’où est tirée la compréhension du triomphe terrestre de l’Église se fonde sur l’enseignement du Nouveau Testament selon lequel l’Église est le nouvel Israël, ou « l’Israël de Dieu » (Galates 6:16). L’apôtre Paul affirme que les croyants en Jésus-Christ sont la vraie postérité d’Abraham (Galates 3:16-17, 26-29), que les élus juifs et païens forment un seul corps en Christ (Éphésiens 2:11-3:7), que les distinctions alliancielles vétérotestamentaires entre eux ont été détruites dans l’Église (Éphésiens 2:11-3:7), et que l’Église du Nouveau Testament est héritière des promesses faites à Israël (Éphésiens 2:12, 19-22, 3:7). Ainsi, les promesses de la nouvelle alliance données à Israël s’accomplissent dans l’Église (cf. Jérémie 31:31-34 avec Matthieu 26:18 ; 2 Corinthiens 3:6 ; Hébreux 8:7-13 ; 10:12-18). Jésus-Christ lui-même a déclaré que le royaume de Dieu serait enlevé à Israël et donné à l’Église (Matthieu 8:10-12 ; 21:19, 43 ; Luc 20:9-16). De plus, en tant que le nouvel Israël de Dieu, l’Église est désignée par la même terminologie que celle utilisée pour Israël dans l’Ancien Testament (cf. 1 Pierre 2:9 ; Galates 3:29). Hoekema déclare :

N’est-il pas tout à fait clair … que l’Église du Nouveau Testament est maintenant le véritable Israël, en qui et par qui s’accomplissent les promesses faites à Israël dans l’Ancien Testament ? [6]

Par conséquent, les textes de l’Ancien Testament qui prédisent le triomphe d’Israël, de Sion ou de Juda doivent être appliqués à l’Église, c’est-à-dire qu’ils prédisent le triomphe de l’Église du Nouveau Testament.

Genèse 22:17 : « …et ta postérité possédera la porte de ses ennemis. »

Cette prédiction apparaît dans la parole de promesse que le Seigneur fait à Abraham en réponse à sa foi et à son obéissance manifestées dans sa disposition à suivre le commandement du Seigneur de sacrifier son fils unique, Isaac. Placée dans son contexte, cette prophétie fait partie du plan global de Dieu réservé à la postérité d’Abraham : la postérité d’Abraham se multipliera et sera comme la multitude des étoiles du ciel ; la postérité d’Abraham possédera la porte de ses ennemis ; la postérité d’Abraham sera un moyen de bénédiction pour toutes les nations de la terre (Genèse 22:17-18). Ainsi, trois aspects distincts du plan de Dieu pour la postérité d’Abraham sont énoncés : une croissance phénoménale, le triomphe sur ses ennemis et la bénédiction des nations à travers elle. Notez attentivement la prédiction concernant le triomphe de l’Église. Elle est aussi importante et claire que les deux autres prédictions.

Le mot hébraïque pour « posséder » (yarash) signifie prendre, prendre possession, hériter, déposséder ou occuper. Le mot était couramment utilisé en référence à la possession par Israël de la terre de Canaan lorsqu’Israël a vaincu ses habitants et occupé leur terre (Deutéronome 31:3). L’objet spécifique à posséder dans cette prédiction est la porte de leurs ennemis. Le mot « porte » possède de nombreux sens dans l’Ancien Testament. La porte était importante pour la guerre, le commerce et le gouvernement civil. En temps de guerre, si l’on pouvait pénétrer par les portes d’une ville, la victoire était pratiquement assurée ; le contrôle des portes déterminait l’issue du conflit. Dans le commerce, ceux qui contrôlaient les portes déterminaient qui pouvait et qui ne pouvait pas entrer dans la ville pour faire des affaires. Dans le gouvernement civil, la porte était l’endroit où les anciens et les dirigeants du peuple siégeaient pour juger et exécuter les autres aspects des ordonnances civiles.

Par conséquent, « posséder la porte » de votre ennemi, c’est le vaincre et prendre le contrôle de sa ville, de son commerce et de son gouvernement civil. Genèse 22:17 est donc une prédiction puissante du triomphe complet du Christ et de son Église (la postérité d’Abraham) sur tous ses ennemis. Dans la perspective du Nouveau Testament, Dieu promet à l’Église la domination complète sur les nations païennes et la possession de toutes les nations de la terre, c’est-à-dire que toutes les nations seront conquises par l’Évangile de Christ et seront disciples dans la foi chrétienne. Les croyants en Jésus-Christ déposséderont les ennemis de Dieu et contrôleront la « porte » dans toutes les nations.

Psaumes 110.

Ce psaume messianique est une déclaration du règne victorieux de Christ. Ce psaume de David prédit le triomphe complet du Christ élevé au ciel et de Son peuple sur les ennemis de Dieu. Le psaume contient 3 sections : l’exaltation du Messie et le règne victorieux promis (v. 1) ; la domination, le peuple et le sacerdoce du Messie (v. 2-4) ; la guerre victorieuse du Messie (v. 5-7). Chaque section met l’accent sur la puissance de Christ et Sa victoire sur tous ceux qui s’opposent à Son règne à la droite du Père.

Ce psaume est crucial pour comprendre que le royaume de Jésus-Christ triomphera dans l’histoire avant le retour de Christ. Le texte établit que Christ ne quittera pas Sa place céleste à la droite du Père avant que tous ses ennemis ne soient devenus son marchepied (v. 1). Christ a été élevé à la droite du Père au moment de Son ascension (Actes 2:34-35 ; Hébreux 1:13), et Il ne reviendra pas avant le temps de la résurrection, au dernier jour où le dernier ennemi, la mort, sera détruit (1 Corinthiens 15:20-28). C’est pourquoi, le « jour de ta puissance [celle de Christ] » (v. 2) où Jésus-Christ part gouverner en vainqueur au milieu de Ses ennemis (v. 3) est la période qui se situe entre les deux venues de Jésus. Le royaume de Jésus-Christ triomphera et toutes les nations se soumettront à Son règne au cours de cet âge. Le retour de Christ marque la fin de Son règne comme médiateur (1 Corinthiens 15:24-25), et les promesses de domination données à Christ dans les Écritures prophétiques s’accomplissent avant Sa seconde venue.

L’Église est spécifiquement identifiée avec Christ et avec Sa victoire au verset 3. Le texte dit : « Ton peuple est plein d’ardeur, quand tu rassembles ton armée ; avec des ornements sacrés, du sein de l’aurore ta jeunesse vient à toi comme une rosée. » Nous apprenons ici que Christ ne sera pas seul dans le conflit, mais qu’Il a une armée de fidèles disciples. Cette armée du Seigneur est décrite comme étant revêtue de vêtements sacrés et possédant la force de la jeunesse. Au jour de Sa puissance (l’époque actuelle), Christ sera servi par une foule de disciples volontaires qui l’accompagneront dans la bataille. La guerre victorieuse du Messie et de Son peuple est décrite à l’aide d’une terminologie explicite aux versets 5-7. Dans Apocalypse 19:11-21, l’accomplissement du Psaume 110 est présenté à Jean dans une vision de Jésus-Christ qui part à la conquête de ses ennemis. Dans cette vision, comme dans Psaumes 110:3, Christ est suivi par une armée revêtue de vêtements sacrés (Apocalypse 19:14, 19). Cette armée, c’est l’Église. L’Église va de l’avant sous Christ le Roi et participera un jour à Sa victoire sur tous les ennemis de Dieu.

Ésaïe 2:2-4.

Cette prophétie d’Ésaïe contient aussi une glorieuse prédiction du triomphe de l’Église [7]. Le passage commence ainsi : « Dans les derniers jours, la montagne de la maison de l’Éternel sera établie au sommet des montagnes, elle sera élevée au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront » (v. 2). La « montagne de la maison de l’Éternel » est une référence à Sion. Dans l’Ancien Testament, le terme Sion était souvent utilisé de manière figurée pour désigner le trône, le royaume ou le peuple de Dieu. Ésaïe utilise Sion dans un sens non littéral pour référer au trône et au royaume de Yahvé (8:18 ; 33:5,20 ; 52:1-2 ; 24:23 ; 31:9). Il utilise aussi Sion pour désigner le peuple de Juda (10:24) et de ceux qui participent au salut du Seigneur (12:6 ; 60:14) et qui sont ainsi le peuple de l’alliance de Dieu (51:16). En outre, Hébreux 12:22 identifie « la montagne de Sion » à l’Église de Jésus-Christ. Par conséquent, nous pouvons conclure que la prophétie d’Ésaïe concerne le royaume de Dieu en général, et l’Église de Jésus-Christ en particulier. L’affirmation selon laquelle la montagne de la maison de l’Éternel sera élevée sur les montagnes et les collines indique l’établissement de la domination souveraine du royaume de Dieu sur toutes les nations et le triomphe du Christ et de son Église sur toutes les fausses religions et sur l’idolâtrie.

De surcroît, le texte affirme que « toutes les nations afflueront » vers Sion pour être enseignées sur la loi de Dieu, afin qu’elles puissent marcher dans les « voies » de Dieu. C’est une image glorieuse des nations venant vers l’Église pour recevoir l’enseignement de la Parole de Dieu ! Elle annonce la conversion des nations à la foi chrétienne. En ce jour-là, l’Église sera le centre de la propagation fidèle de la vérité de Dieu, car « de Sion sortira la loi, et de Jérusalem la Parole du Seigneur » (v. 3). À cause de la conversion des nations qui alors adoreront et serviront Jésus-Christ, les guerres cesseront sur la terre (v. 4).

Le fait que cette prophétie annonce le triomphe de l’Église dans l’avenir est confirmé par la déclaration initiale selon laquelle l’exaltation de Sion et la conversion des nations ont lieu « dans les derniers jours ». Cette expression est souvent utilisée dans l’Ancien Testament comme un terme technique pour désigner les jours du Messie et de Son royaume (Genèse 49:1 ; Nombre 24:14 ; Daniel 2:28 ; Osée 3:5 ; Michée 4:1-3). Le Nouveau Testament confirme cet usage et identifie explicitement l’époque située entre la première et la seconde venues de Christ aux « derniers jours » (cf. Hébreux 1:1-2 ; Actes 2:16-17 ; 2 Timothée 3:1 ; Jacques 5:3 ; 1 Jean 2:17 ; 2 Pierre 3:3-4). Dans le Nouveau Testament, les « derniers jours » ne réfèrent pas aux jours qui précèdent directement le jour de la venue de Christ, ni à un futur royaume établi lors d’un millénium survenant après le retour de Christ, mais à toute la période comprise entre les deux venues. Par conséquent, tous les détails d’Ésaïe 2:2-4 doivent être accomplis dans et à travers l’Église du Nouveau Testament dans le présent siècle.

Prédictions du triomphe de l’Église du Nouveau Testament

Non seulement le Nouveau Testament établit-il que l’Église est l’Israël de Dieu et l’héritière des promesses de l’Ancien Testament concernant la domination du peuple d’alliance de Dieu sur tous ses ennemis, mais il prédit aussi directement le triomphe de l’Église. Outre les textes qui exposent en termes généraux la nature invincible de l’Église [8], il existe aussi un enseignement explicite concernant la victoire du royaume de Christ et de Son peuple.

Matthieu 28:18-20. Le Grand Commandement n’est normalement pas compris comme une prédiction du succès de l’Église dans son travail de conversion des nations, mais il devrait l’être. L’objectif du Grand Commandement est que l’Église fasse de toutes les nations des disciples. C’est la volonté de Christ que tous les peuples et toutes les nations soient amenés à croire en lui et à se soumettre à Son autorité par l’intermédiaire du ministère de l’Église, qui a reçu l’Esprit. L’Église doit prêcher l’Évangile et faire des convertis des disciples afin que la loi de Dieu devienne la loi des hommes et des nations. La volonté de Christ s’accomplira-t-elle ? Certainement, car toute autorité lui a été donnée dans le ciel et sur la terre pour qu’Il vainque ses ennemis et amène toutes les nations sous Sa domination (cf. Psaumes 2:8 ; 110:1-3) ! Puisque Christ a toute autorité dans le ciel et sur la terre et que l’Église va de l’avant en Son nom et avec Sa puissance, qui ou qu’est-ce qui peut empêcher l’Église de remplir sa tâche ? Christ promet expressément à l’Église d’être présent avec elle jusqu’à la fin des temps, afin que l’Église puisse être assurée qu’elle peut accomplir sa mission divine et qu’elle le fera. Le Grand Commandement présente la perspective du Nouveau Testament permettant de comprendre comment les promesses de l’Ancien Testament concernant la conversion des nations s’accompliront : elles s’accompliront lorsque l’Église ira de l’avant dans la puissance de Jésus-Christ pour prêcher l’Évangile et faire des nations des disciples marchant dans la loi-Parole de Dieu !

Le Grand Commandement que Jésus a donné à l’Église n’est pas la Grande Déception vis-à-vis du Seigneur Jésus-Christ (ce qui doit être le cas si l’Église ne parvient pas à faire des nations des disciples). Au contraire, le Grand Commandement est la déclaration du Seigneur qui est souverain dans le ciel et sur la terre au sujet de ce qu’Il a l’intention d’accomplir à travers Son Église dans le présent siècle. Le Grand Commandement est une grande prédiction du triomphe de l’Église par la puissance de Christ ressuscité.

Matthieu 13:31-43.

Les paraboles du royaume enseignées par Jésus durant les jours de Son ministère terrestre prédisent le triomphe du royaume de Christ durant ce siècle. Les paraboles du levain et de la graine de moutarde indiquent toutes deux que le royaume de Christ aura un petit commencement, mais qu’il grandira pour inclure toute la terre et toutes les nations. Notez bien que la croissance est un processus continu, commençant aux jours de Christ et des apôtres et continuant jusqu’au stade où, dans l’histoire, toutes les nations viendront sous le règne de Christ. Après l’ascension de Christ au ciel, Il a envoyé Sa parole et Son Esprit à l’Église pour qu’elle puisse continuer l’œuvre qu’Il avait commencée et être Son instrument à travers lequel Il accomplirait les paraboles du royaume. L’Église, par la puissance de Christ, travaille sans cesse à travers l’histoire pour faire lever le monde avec le levain de la vérité de la Parole de Dieu. Le résultat final du ministère de l’Église est clairement révélé ici – toutes les nations seront converties et entreront dans le royaume de Dieu en Christ. C’est le triomphe de l’Église !

La parabole du blé et de l’ivraie (Matthieu 13:24, 36-43) est aussi une prédiction du succès mondial du royaume de Christ. Remarquez, tout d’abord, que le champ est le monde et que le champ appartient à Christ. Deuxièmement, considérez que la « bonne semence » (les croyants) se trouve dans tous les endroits du champ, ce qui indique des personnes converties à Christ dans chaque pays. Troisièmement, il convient de comprendre qu’à la fin des siècles, le monde n’est pas un champ d’ivraie avec quelques tiges de blé, mais un champ de blé avec un peu de tare présente ! Certes, la parabole enseigne que tous les individus ne seront pas convertis à Christ ; mais elle enseigne aussi que chaque nation fera partie du champ de blé, c’est-à-dire du royaume du Christ.

Romains 11:11-36.

Ce texte décrit le grand dessein de Dieu concernant l’Israël ethnique et les nations durant l’ère du Nouveau Testament. D’abord, Israël restera « partiellement aveuglé … jusqu’à ce que la plénitude des païens arrive à son terme » (v. 25). Israël sera endurci dans son incrédulité (excepté un reste selon l’élection [Romains 11:1-7]), jusqu’à ce que la plénitude des païens arrive à terme. L’expression « plénitude des païens » réfère à l’époque où l’Évangile aura converti les nations à la foi en Christ (comme prédit dans l’Ancien Testament et par Christ). Deuxièmement, Israël sera excité à la jalousie par la conversion des nations, puis il y aura des conversions massives parmi les Juifs et « tout Israël sera sauvé » (v. 26-27). Les Juifs seront convertis et incorporés dans l’Église. Troisièmement, le résultat de la conversion d’Israël sera « la réconciliation du monde » et sa « résurrection d’entre les morts » (v. 15). Ces deux expressions évoquent l’avenir glorieux du monde au moment où toutes les nations du monde (y compris Israël) viendront à croire en Jésus-Christ. À ce moment-là de l’histoire, le monde connaîtra vraiment « la résurrection d’entre les morts » et les grandes prophéties de l’Ancien Testament sur la bénédiction mondiale par le Christ et Son Église (par exemple, Ésaïe 2:2-4) se réaliseront !

Conclusion

Le témoignage de la Parole de Dieu est clair concernant le triomphe futur du Seigneur Jésus-Christ et de Son Église. Il est quelquefois difficile de croire qu’un avenir aussi glorieux attend l’Église. De nos jours, l’Église est en proie à des problèmes de tous les côtés et est dans un état de déclin et de retraite. Beaucoup enseignent que les meilleurs jours de l’Église sont derrière nous et que tout ce à quoi nous pouvons nous attendre est l’augmentation du mal et le triomphe de l’iniquité à mesure que le siècle progresse. Mais n’en croyez pas un mot. L’Écriture déclare que les meilleurs jours pour l’Église sont à venir ; en fait, un avenir des plus glorieux attend les disciples de Christ ! Certains ont abandonné la partie, et n’attendent plus que Christ les sauve du désordre actuel (et de l’échec de l’Église) par l’enlèvement. Mais ne soyez pas comme eux. Servez fidèlement le Seigneur Jésus-Christ, parce que la victoire est nôtre par Celui qui nous a aimés. L’Église triomphera en Son nom sur tous les ennemis de la vérité et de la justice. Le Christ est à l’œuvre dans Son Église en ce moment même, posant les fondements d’une grande résurgence de la Foi [9]. Nous le savons, non par la vue, mais par la foi en la Parole de Dieu qui proclame le triomphe de l’Église dans le monde et dans l’histoire.

Notes :

  1. Pour une discussion sur la vision dispensationnaliste de « l’âge de l’Église » et sur son pessimisme, voir William O. Einwechter, « The Failure of Christianity » : The Dispensational View of the Church Age and Its Effect on Christian Political and Social Action », The Journal of Christian Reconstruction, vol. xiv, n° 1 (automne 1996), 223-252.
  2. John F. Walvoord, « Why Must Christ Return? », dans Prophecy in the Seventies, édité par Charles L. Feinberg (Chicago, 1971), 43.
  3. Robert L. Saucy, « La présence du Royaume et la vie de l’Église », Bibliotheca Sacra 145 (janvier – mars 1988), 45.
  4. 4. Ibid.
  5. Pour une étude plus approfondie de l’enseignement biblique sur le triomphe de l’Église à notre époque, voir Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion (Tyler, 1992) ; idem, The Greatness of the Great Commission (Tyler, 1990) ; Rousas John Rushdoony, God’s Plan for Victory (Vallecito, [1977] 1997) ; Andrew Sandlin, A Postmillennial Primer (Vallecito, 1997).
  6. Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids, 1979), 198.
  7. Pour une discussion détaillée d’Ésaïe 2:2-4, voir William O. Einwechter, « The Latter-Day Triumph of Christ and His Kingdom », The Journal of Christian Reconstruction, à paraître.
  8. Cf. Luc 11:20-22 ; Colossiens 2:15 ; 1 Corinthiens 15:20-28 ; Apocalypse 19:11-16 ; Matthieu 16:18-19 ; Romains 8:37 ; 16.20 ; 2 Corinthiens 2:14 ; 10:3-5 ; 1 Jean 5:4.
  9. Le mouvement de Reconstruction Chrétienne en est un exemple. La reconstruction chrétienne insuffle une nouvelle vie aux églises, aux individus et aux organisations chrétiennes dans le monde entier. Parce que la Reconstruction Chrétienne s’est engagée à se soumettre à l’autorité absolue de Christ et à la Parole de Dieu, à l’application de la Foi à chaque sphère de la vie, et qu’elle donne à l’Église une vision victorieuse, elle revitalise l’Église en cette heure de besoin. Il n’est pas étonnant que les ennemis de Christ haïssent la Reconstruction Chrétienne avec une telle véhémence !

WilliamEinwechter

William O. Einwechter est un ancien enseignant de l’Immanuel Free Reformed Church à Ephrata, en Pennsylvanie. Il est également vice-président de la National Reform Association et rédacteur en chef du journal Christian Statesman. Il peut être contacté à l’adresse : weinwechter@dejazzd.com.

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