Par Andrew Sandlin
Note de La Lumière :
C’est un triste état de fait qu’aujourd’hui la jeune génération de chrétiens et de théologiens qui redécouvrent et chérissent la théologie réformée persistent à croire que les confessions de foi puritaines n’embrassaient pas une eschatologie résolument postmillénariste. Certains de ces chrétiens vont jusqu’à dire, sur un air de mépris, que le postmillénarisme maltraite les Ecritures ; d’autres, que, puisque le terme « postmillénarisme » n’existait pas à l’époque, il est inapproprié et anachronique de dire que l’eschatologie puritaine était postmillénariste. Le court article ci-dessous est destiné à redresser ces erreurs de jugement. Il n’est pas une défense du postmillénarisme. Il se contente de montrer que l’eschatologie puritaine telle que la définit, notamment, le Catéchisme de la confession de foi de Westminster, est bien postmillénariste. D’une manière générale, il est préoccupant de voir que la nouvelle génération de calvinistes nie bien des articles de foi de l’orthodoxie réformée, quand ils ne s’y opposent pas ouvertement en introduisant des pratiques et des doctrines que les théologiens réformés et puritains répudieraient sans appel. Selon notre perception, ce nouveau calvinisme est plombé de l’intérieur par de fortes tendances hétéronomes dont ses partisans ne se rendent pas compte, faute d’une continuité de témoignage issu des générations précédentes et en raison d’un contexte religieux, politique, socio-culturel et philosophique défavorable à l’épanouissement d’une foi authentiquement théonomique.
L’eschatologie, « l’étude des choses dernières ou de l’avenir en général » [1], est une question qui divise, même, peut-être surtout, les chrétiens conservateurs. La principale source de discorde porte habituellement sur la relation entre le second retour (ou, si l’on est dispensationnaliste, les retours) de Christ et le millénium mentionné dans Apocalypse, au chapitre 20. Il existe de nombreuses nuances d’opinions eschatologiques, allant du prémillénarisme dispensationnaliste, du prémillénarisme historique, de l’amillénarisme, de l’amillénarisme optimiste et du postmillénarisme à des variantes particulières de ces points de vue, notamment le prémillénarisme dispensationnaliste prétribulationniste, le prémillénarisme dispensationnaliste mi-tribulationniste, le prémillénarisme dispensationnaliste post-tribulationniste et la doctrine de l’enlèvement partiel.
L’histoire de l’Eglise n’a pas consacré autant d’attention à l’eschatologie qu’à d’autres questions comme la Trinité, la christologie et la sotériologie (les doctrines du salut personnel). Ces dernières questions, qui sont au cœur du message chrétien, ont été au centre de la controverse théologique au cours des seize premiers siècles de l’Église ; elles ont donc suscité une attention considérable et une formulation abondante de la foi. Le fait que l’Eglise ait été moins encline à consacrer dans ses croyances et confessions une explication détaillée de ses vues eschatologiques a conduit certains comme Berkhof à conclure :
Jusqu’à présent, … la doctrine du millénium n’a jamais été incorporée dans une seule confession de foi et ne peut donc pas être considérée comme un dogme de l’Église [2].
Bien que ce commentaire contienne une part de vérité, le corollaire d’un tel sentiment est qu’il convainc les personnes non averties de l’histoire que les points de vue eschatologiques ne sont pas d’un grand intérêt dans la mesure où les confessions de foi sont agnostiques sur la question de l’eschatologie – ou du moins du millénarisme. Mais cette conclusion est manifestement fausse. Car s’il est vrai que ni les croyances de l’orthodoxie catholique primitive ni les grandes confessions de l’époque de la Réforme ne contiennent des discussions portant sur les termes relatifs au millénium (qui, de toute façon, n’ont été inventés qu’au siècle dernier), les notions eschatologiques contenues dans certains de ces derniers documents ne peuvent pas être comprises de manière égale dans tous les trois principaux cadres millénaristes (amillénarisme, prémillénarisme et postmillénarisme). Le Grand Catéchisme de la Confession de foi de Westminster, dont l’eschatologie postmillénariste semble implicite, en est un exemple majeur. Par exemple, la question 45 pose la question suivante : « Comment le Christ s’acquitte-t-il de la charge de roi ? » La réponse est :
Christ accomplit l’office de roi en appelant, hors du monde, un peuple à lui, en lui donnant des ministres, des lois et des censures par lesquels il les gouverne visiblement, en accordant la grâce salvatrice à ses élus, en les récompensant pour leur obéissance, et en les corrigeant pour leurs péchés ; en les préservant et en les soutenant dans toutes leurs tentations et dans leurs souffrances, en réfrénant et en vainquant tous leurs ennemis, et en ordonnant avec puissance toutes choses pour sa gloire et pour leur bien ; et aussi en se vengeant des autres, qui ne connaissent pas Dieu et n’obéissent pas à l’Evangile [3].
Il n’y a pas de place dans cette réponse pour un monde qui s’enfonce de plus en plus dans le mal comme le prétendent le dispensationnalisme [4] et beaucoup parmi les amillénaristes [5]. De peur que les dispensationnalistes n’aient l’impression que les expressions « réfréner et vaincre tous leurs ennemis » et « se venger des autres, qui ne connaissent pas Dieu et n’obéissent pas à l’Évangile » réfèrent exclusivement à l’exercice par le Christ de ses prérogatives royales après sa seconde venue, ils devraient noter la réponse à la question 42 qui déclare que le Christ « exerce à la fois dans son état d’humiliation et de [présente] exaltation ses charges de prophète, de prêtre et de roi de son Église ». De plus, de peur que les amillénaristes ne déduisent que ces exercices de domination impériale ne concernent que l’accroissement de l’Église et non la société dans son ensemble, ils devraient observer les textes que les auteurs du catéchisme offrent comme preuve de leur affirmation : 1 Corinthiens 15:25, Psaumes 110:1, et, de manière significative, « tout le psaume en entier » [7]. Les versets 5 et 6 du psaume disent : « Le Seigneur frappera les rois à ta droite au jour de sa colère. Il jugera parmi les nations, il remplira les places de cadavres ; il blessera les têtes sur de nombreux pays. » Bien que le langage employé ici soit largement figuratif et symbolique, l’étendue de la domination de Christ transcende clairement l’Église et incorpore les nations païennes et les dirigeants politiques.
De plus, la réponse à la question 54 : « Comment le Christ est-il exalté dans sa position assise à la droite de Dieu ? » comprend la déclaration suivante : « [Il] rassemble et défend son Église, et soumet ses ennemis », qui emploie à nouveau Psaumes 110:1 et « tout le Psaume » comme preuves bibliques [8]. Les ennemis que le Christ soumettra dans son autorité royale comprennent, à l’évidence, les Gentils et les rois de la terre. Ce prémillénarisme non dispensationnaliste dans lequel Christ triomphe sur ses ennemis se produit dans la présente session de Christ, et s’oppose en grande partie à l’amillénarisme, puisqu’il s’étend au-delà de l’Église et incorpore le monde entier des Gentils.
Le Grand Catéchisme de Westminster, cependant, n’est pas la seule norme doctrinale qui épouse le mieux une eschatologie en harmonie avec le postmillénarisme. La Déclaration de Savoie de 1658, qui est « tout simplement une modification de la Confession de foi de Westminster destinée à s’adapter à la structure des assemblées » [9] a été élaborée par des calvinistes congrégationalistes anglais comme John Owen. Il s’ajoute au chapitre de Westminster sur la section V de l’église, qui se lit comme suit :
De même que le Seigneur prend soin et aime son Église, Il a exercé [son règne], dans son infinie et sage providence, dans une grande diversité de manières dans tous les âges, pour le bien de ceux qui l’aiment, et pour sa propre gloire ; ainsi, selon sa promesse, nous avons l’espérance que, dans les derniers jours, où l’Antéchrist sera détruit et les adversaires du royaume de son cher Fils anéantis, les églises du Christ, élargies et édifiées par une communication libre et généreuse de lumière et de grâce, jouiront dans ce monde d’un état plus calme, plus paisible et plus glorieux que ce dont elles ont pu bénéficier [10].
Il est difficile d’imaginer une déclaration plus postmillénariste sans utiliser le terme lui-même. Les premiers congrégationalistes s’attendaient à voir « dans ce monde » non seulement la destruction des ennemis de l’Église, mais aussi son accroissement, son édification et sa paix, comme le prédisent les prophètes de l’Ancien Testament [11].
Les confessions et catéchismes réformés ne sont ni réticents ni agnostiques sur le sujet de l’eschatologie et, en particulier, sur le millénium ou sur la trame des relations de Dieu avec l’Eglise et le monde. Certains d’entre eux ont exprimé pleinement leur attente de l’avancement du royaume de Christ dans l’histoire avant le second avènement, qui débouche sur la victoire de Christ sur le mal sur toute la terre.
Notes :
1 Millard Erickson, Concise Dictionary of Christian Theology (Grand Rapids : Baker Book House, 1986), 50. Cet essai concerne l’eschatologie cosmique plutôt qu’individuelle, la première référant au plan de Dieu pour le genre humain et la terre collectivement, et la seconde au plan de Dieu pour les individus convertis et non convertis.
2 Louis Berkhof, The History of Christian Doctrines (Édimbourg : Banner of Truth [1937], 1969), 264.
3 Westminster Confession of Faith (Glasgow : Free Presbyterian Publications [1646], 1958), 149-150.
4 J. Dwight Pentecost, Things To Come (Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1958), 155.
5 Herman A. Hoyt, « Amillennialism », dans Robert G. Clouse (éditeur), The Meaning of the Millennium : Four Views (Downers Grove, IL : InterVarsity Press), 1977, 187.
6 Westminster Confession of Faith, 148, souligné en gras par l’auteur.
7 Ibid., 150.
8 Ibid., 155.
9 Philip Schaff, The Creeds of Christendom (Grand Rapids : Baker Book House [1931], 1990), 718.
10 Ibid., 723. Une explication similaire se trouve dans la réponse à la question 191 du Grand Catéchisme de Westminster.
11 Pour d’autres ouvrages défendant le postmillénarisme, voir John Jefferson Davis, Christ’s Victorious Kingdom (Grand Rapids : Baker Book House, 1986), J. Marcellus Kik, An Eschatology of Victory (lieu non indiqué : Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1975) ; Kenneth Gentry, He Shall Have Dominion (Tyler, TX : Institute for Christian Economics, 1992) ; Rousas John Rushdoony, God’s Plan for Victory (Fairfax, VA : Thoburn Press, 1980).
Source : http://www.reformedreader.org/conpost.htm
P. Andrew Sandlin, fondateur et président du Center for Cultural Leadership, est un ministre ordonné et un théologien culturel qui se consacre à appliquer le christianisme biblique historique dans le monde contemporain. Il s’est spécialisé en philosophie et théologie, en sciences sociopolitiques et en histoire des idées. Il est marié et a cinq enfants adultes et trois petits-enfants.
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